Pourquoi j'ai choisi le Manhadj As-Salafi ?...

Avant propos sur la méthodologie de la da'wa salafi :

Certes, ceux qui travaillent dans le domaine de la da'wa islamique sont devenus nombreux et ceux qui dirigent leur attention vers les jeunes de la "renaissance islamique" sont beaucoup. Tous ces gens font des efforts intenses, travaillent dur et s’épuisent pour renouveler le mode de vie Islamique.

Et au milieu de cette mer débordante et turbulente, vous trouverez des groupes de vieux et de jeunes gens. Quant aux aînés, ils sont contents de juste retourner à la maison avec leurs vies. Mais quant aux jeunes, ils serrent leurs ceintures et frappent de leurs pieds leurs chevaux.

Cependant, ces deux groupes sont dans la confusion et le trouble. Donc, le concept du Minhadj Salafi doit être présenté par rapport à la reprise du style de vie islamique, bien guidé, basé sur la voie prophétique :

En effet, purifier l’islam de ce qui n'en fait pas partie, en ce qui concerne les croyances, les règles et les manières, pour qu'il puisse lentement retourner à son état pur et clair comme il a été révélé à Muhammad ( ). [Hadith mutawatir comme exposé par Al-Hafidh Ibn Hajr dans Al-Isabah (1/12) et As-Souyouti, Al-Nanawi et Al-Kinani ont approuvé.]

Et éduquer les générations musulmanes sur cet islam purifié avec une éducation basée sur al iman (la foi ferme) et des actions intenses, ceci est la méthodologie de la da'wa salafi et le groupe victorieux dans l’apport du changement. (Selon le hadith rapporté par Mouslim (16/121 de Nawawî).)

·                     D'abord : Pourquoi le Minhadj Salafi ?

Tout Musulman qui désire le vrai succès et cherche la meilleure voie de vie et la prospérité dans cette vie et dans l’autre doit comprendre le Livre d'Allah et Sounna authentique du messager d'Allah ( ) selon la compréhension des meilleurs des hommes. Et ils sont les Sahabas (les Compagnons), les Tabi'in (les Successeurs) et ceux qui les ont suivis dans la bonté jusqu'au Jour du Jugement dernier. Ceci car on ne peut concevoir qu'il y ait une idéologie, compréhension ou voie qui soit plus correcte ou plus adéquate que la compréhension et la voie des Salafs As-Salih (les pieux prédécesseurs). Et ceci parce que la dernière partie de la Oumma ne sera rectifiée que par ce qui a rectifié sa première partie.

Et en effet quand on cherche et examine les preuves du Qur'an, de la Sounna, du consensus des savants et de la déduction de l'analogie, on arrive à la conclusion qu’il est obligatoire de comprendre le Qur'an et la Sounna à la lumière de la voie des Salafs As-Salih.

Ceci parce que c'est la compréhension, dont la validité et la justesse a été unanimement convenu pendant différents siècles successifs.

C’est pourquoi, il n'est permis à quiconque, quel que soit son statut, d’avoir une compréhension contraire à la compréhension des Salafs. Et quiconque s’en détourne pour les innovations des Khalafs (les musulmans contemporains), qui sont entourés par des dangers et n'ont aucun côté sûr - et leurs effets sur la division des musulmans sont bien connus et ne peuvent être discutés, de même que leurs effets sur la rupture de l'unité sont bien compris et ne peuvent être niés – comme une personne qui a établi les fondations de sa maison sur le bord d'une falaise qui, à tout moment, est prête à tomber vers sa destruction.

·                     Avant tout, voici une clarification de ce principe basé sur des preuves:

1.                  Allah, le Très-Haut, dit :

﴿ وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ﴾

« Les tout premiers [croyants] parmi les Emigrés et les Auxiliaires et ceux qui les ont suivis dans un beau comportement, Allah les agrée, et ils L’agréent. Il a préparé pour eux des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, et ils y demeureront éternellement. Voilà l’énorme succès. » [Sourate At-Tawba : 100]

La preuve tirée de ce verset est que "le Seigneur de l'humanité" a loué ceux qui suivent "les meilleurs des hommes". Donc on comprend que si "les meilleurs des hommes" disent quelque chose, et que quelqu'un les suit, alors cette personne doit être loué pour cela et mérite la satisfaction d'Allah. Et s'il n'y avait aucune distinction entre les suivre eux et en suivre d'autres, personne ne mériterait d'éloge et la satisfaction.

Les "meilleurs des hommes" sont les Sahabas (les compagnons) et ceux qui les ont suivis dans la bonté, d’après le texte du Qur'an : « Quant à ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, ce sont les meilleurs de toute la création. » [Sourate Al Bayyinah : 7]

2.                  Allah, le Très-Haut, dit : « Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez en Allah » [Sourate Al- 'Imran : 110]

La preuve tirée de ce verset : Allah a confirmé pour eux leur préséance sur le reste des nations. Cela implique qu’ils étaient fermes et persévérant sur la religion, sous toute condition, car ils n'ont pas dévié de la guidée claire. Ainsi Allah témoigne qu'ils ont commandé (à d'autres) tout le bien et ont interdit (à d'autres) tout le mal en ayant une foi ferme et espoir en la récompense. Cela implique que leur compréhension (de la religion) est une source d'autorité et une référence pour ceux qui viennent après eux jusqu'au Jour du Jugement dernier. Et s’il n'était pas ainsi, il ne serait pas correct de dire qu'ils commandent le bien et interdisent le mal. Considérez donc cela.

Si l'on dit : Ce verset est général et fait référence à la nation entière (des musulmans), sans être spécifique à la génération des Sahabas à l’exception de ceux qui sont venus après eux. Alors je dis : Ils sont ceux dont on a parlé tout d'abord (dans le verset). Et "ceux qui les ont suivis dans la bonté" n'entrent pas dans la signification du verset sauf par analogie ou par une autre preuve, comme c’était le cas avec la première preuve (mentionnée ci-dessus).

Et si l’on admet que le verset est général - et c'est ce qui est le plus correct - alors les Sahabas sont les premiers à entrer dans le contexte du discours adressé. Car ils étaient les premiers à apprendre et prendre le message du messager ( ), directement, sans aucun intermédiaire (entre eux et lui ( )). Et ils étaient les premiers à appliquer la révélation et à la mettre en pratique.

Ils ont la préséance sur les autres gens dans la signification de ce verset par les qualités par lesquelles Allah les a décrit, personne ne les possède dans leur sens complet sauf eux. Donc l'accord de la description avec la caractérisation est un témoignage indiquant qu'ils ont, plus directement que d'autres, droit à cet éloge. C’est pourquoi :

3.                  Le messager d'Allah ( ) a dit : « les meilleurs des hommes sont ceux de ma génération, puis ceux qui viennent après eux, puis ceux qui viennent après eux. Ensuite succédera des générations de gens de qui l’un d'entre eux devra avancer son témoignage en prêtant serment. Et son serment sera pour lui son témoignage..» [Narration mawqouf (c’est à dire seulement la parole d'un Compagnon) qui a une chaîne de narration saine, rapporté par l’imam Ahmad (1/379) dans son Mousnad, Al Boukhari et Mouslim].

·                     L'excellence affirmée ici pour la génération des Sahabas tient-elle à leurs couleurs de peau ou leurs richesses ou leurs maisons ?

Personne, sain d’esprit, comprenant le Qur'an et la Sunna authentique, ne doutera qu’aucune de ces choses n'était visée. Ceci parce que le messager d'Allah ( ) a dit : « en vérité, Allah ne regarde pas vos apparences et votre richesse. Mais Il regarde vos cœurs et vos actions. » [Rapporté par Al Boukhari, voir (1/204) d'Al Fath].

Et aussi parce que la norme qui détermine l’excellence de quelqu’un en islam est la Taqwa des cœurs et les actes pieux, d’après la parole d’Allah : « le plus noble d’entre vous, auprès d’Allah, est le plus pieux. » [Sourate Al Hujurat : 13]

Et Allah a certes regardé les cœurs des Sahabas (qu’Allah les agrée) et les a trouvés les meilleurs cœurs de Ses serviteurs après le cœur de Muhammad ( ).

'Abdullah ibn Mas'oud (qu’Allah l’agrée) a dit : « en effet Allah regarde les cœurs des serviteurs (d'Allah) et Il a trouvé le cœur de Muhammad comme le meilleur des cœurs des serviteurs, donc Il l'a choisi pour Lui et Il l’a envoyé avec Son Message. Puis Il a regardé dans les cœurs des serviteurs après le cœur de Muhammad ( ) et a trouvé les cœurs des Sahabas comme étant les meilleurs cœurs (de Ses) serviteurs. Donc Il a fait d’eux un soutient pour Son prophète ( ), se battant pour Sa religion. »

Donc Il leur a donné la connaissance et la compréhension que ceux qui sont venus après eux n'étaient pas capables d'atteindre. Sur l'autorité d'Abu Juhaifa qui a dit : « j'ai dit à 'Ali (qu’Allah l’agrée) : « As-tu un livre avec toi ? » Il a dit : « rien sauf le Livre d'Allah, ou une compréhension, que l'on a donné à un homme musulman ou ce qui est (écrit) en bas à cette page. »

Basé sur cela, il devient clair, que l'excellence que l'on loue dans la parole du messager d'Allah ( ) est en fait l'excellence dans la compréhension et la voie. Et en raison de cela, la compréhension des Compagnons du Qur'an et de la Sounna devient une source autorisée de référence pour ceux qui sont venus après eux jusqu'à la dernière partie de cette nation.

Ce qui clarifie plus cela :

La parole d'Allah le Très-Haut : « Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez témoins aux gens, comme le messager sera témoin à vous. » [Sourate Al Baqara : 143]

4.                  Allah, le Puissant et Sublime, a fait d’eux les meilleurs et les plus digne de confiance des gens. Ainsi, ils sont les meilleurs des nations et les plus véridiques dans leurs paroles, actions et besoins. En raison de cela, ils méritent d'être des témoins sur l'humanité. C'est pourquoi Il a parlé hautement d'eux, a élevé leur statut, les a loués et les a agréés.

Le témoin dont le témoignage est accepté par Allah est celui qui témoigne avec connaissance et véracité. Donc cette personne informe sincèrement en se basant sur sa connaissance.

Allah, le Très-Haut,  dit : « à l’exception de ceux qui auront témoigné de la vérité tandis qu'ils savent. » [Sourate Az-Zoukhrouf : 86]

Ainsi si leur témoignage est accepté par Allah, il n'y a aucun doute que leur compréhension de la religion est une source d'autorité et une référence pour ceux après eux. Et s’il n’en était pas ainsi, leur témoignage n'aurait pas été établi. Et le verset confirme la preuve pour cela sans restriction.

En outre, cette nation (des musulmans) n'a pas sanctionné sans restriction la véracité d'aucune génération, sauf la génération des Sahabas. En effet, Ahl Sounna oua Al Jama'a, les disciples des Salafs et Ahl al Hadith, ont tous déclaré que les compagnons sont véridiques et dignes de confiance (c'est-à-dire, dans leurs narrations des hadiths) dans le sens général et sans restriction. Donc ils ont accepté d'eux leurs narrations et leur connaissance sans exception ou exclusion de l’un d'entre eux.

Contrairement à d'autres en dehors des Sahabas, car ils n'ont pas déclaré (ces autres gens) comme étant véridiques et dignes de confiance, sauf ceux dont la compétence (dans la narration) a été vérifiée et dont l'honnêteté a été confirmée. Et on n'a pas accordé aux gens ces deux choses à moins qu'ils ne marchent sur le chemin des Sahabas, qu’Allah les agrée.

Donc il est maintenant confirmé que la compréhension des Sahabas est une source autorisée et une référence pour d'autres qu'eux, lorsqu’ils correspondent aux textes du Qur'an et de la Sounna.

C'est pourquoi Allah, le Parfait, a commandé que nous suivions leur voie.

5.                  Allah, le Très-Haut, dit : « et suis le sentier de ceux qui se tournent vers Moi. » [Sourate Luqman : 15]

Tous les Sahabas se tournaient vers Allah dans le repentir. Ainsi Allah les a guidés à la bonté dans la parole et la justice dans les actions, ceci d’après la preuve trouvée dans parole d'Allah : « Annonce la bonne nouvelle à Mes serviteurs qui prêtent l’oreille à la Parole, puis suivent ce qu’elle contient de meilleur. Ce sont ceux-là qu’Allah a guidés et ce sont eux les doués d’intelligence » [Sourate Az-Zoumar : 17-18]

Donc il est obligatoire de suivre leur voie en ce qui concerne la compréhension de la religion d'Allah par la voie de Son Livre et de la Sounna. C’est pourquoi, Allah a menacé ceux qui suivent d'autres que leur voie du Feu de l'enfer, et quelle mauvaise destination.

6. Allah, le Très-Haut, dit : « et quiconque fait scission d’avec le messager, après que le droit chemin lui soit apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s’est détourné, et le brûlerons dans l’enfer. Et quelle mauvaise destination ! » [Sourate An-Nissa : 115]

Preuve tirée de ce verset : Allah le Très-Haut, menace celui qui suit une voie autre que la voie des croyants. Donc cela indique que suivre leur voie dans la compréhension de la religion est une obligation. Et s’y opposer est un égarement.

Abu Musa Al-Ach’Arî a rapporté que : « nous avons prié la prière du maghrib avec le messager d'Allah ( ) et nous nous sommes dit : " asseyons-nous et attendons, ainsi nous pourrons prier la prière du ‘Isha avec lui (aussi) ".

Donc nous nous sommes assis et ensuite il ( ) est venu à nous et a dit : " qu'est-ce qui vous a retenus ici ? "

Nous avons dit : " ô messager d'Allah ( ), nous avons prié avec toi et nous nous sommes ensuite dit : asseyons-nous ainsi nous pourrons prier la prière du 'Isha avec toi. "

Il ( ) dit : " vous avez bien fait " ou " Vous avez agit correctement ".

Puis il a levé sa tête au ciel - et il levait souvent sa tête au ciel - et a dit : " les étoiles sont des gardiens pour le ciel. Ainsi quand les étoiles partent, l'affaire du ciel passe. Et je suis un gardien pour mes Compagnons et mes Compagnons sont des gardiens pour ma nation. Ainsi quand mes Compagnons partent, ma nation obtiendra ce qu’on lui a promis. " » [Rapporté par Mouslim (16/82 de Nawawî)].

Donc le messager d'Allah ( ) a comparé la relation entre ses compagnons et ceux qui sont venus après eux de la nation musulmane à sa relation avec ses compagnons et à la relation des étoiles avec le ciel. Il est bien connu que cette comparaison prophétique présente le suivi de la compréhension des compagnons de la religion en exemple pour la Oumma du retour à son prophète ( ).  Ceci, puisqu'il ( ) était celui qui a expliqué le Qur'an, tandis que ses compagnons étaient ceux qui ont transmis son explication à la Oumma.

Aussi le messager d'Allah ( ) ne parle pas sous l’emprise de la passion. Seule la vérité et la guidée émanent de lui. Et ses Compagnons étaient dignes de confiance; ils n’ont parlé qu’avec honnêteté et ils n'ont agi qu’en toute vérité.

Aussi, Allah le Très-Haut, a fait des étoiles des projectiles, qui sortent en flèche contre les diables quand ils essayent de voler une parole (de révélation du ciel). Allah, le Très-Haut, dit : « Nous avons orné le ciel le plus proche d’un décor : les étoiles, afin de le protéger contre tout diable rebelle. Ils ne pourront être à l’écoute des dignitaires suprêmes [les anges] ; car ils seront harcelés de tout côté, et refoulés. Et ils auront un châtiment perpétuel. Sauf celui qui saisit au vol quelque [information] ; il est alors pourchassé par un météore transperçant. » [Sourate As-Safat : 6-10]

Et Allah, le Très-Haut, dit : « Nous avons effectivement embelli le ciel le plus proche avec des lampes dont Nous avons fait des projectiles pour lapider les diables et Nous leur avons préparé le châtiment de la fournaise. » [Sourate Al-Moulk : 5]

De la même façon les Sahabas sont la beauté et l'ornement de cette nation en termes de compréhension, de connaissance et d’action. Et ils ont aussi servi de météores et de projectiles contre les interprétations erronées des ignorants, le mensonge des menteurs et les altérations des extrémistes.

De même, les étoiles sont des lumières pour les habitants de la terre pour se guider, dans l'obscurité de la terre et de la mer. Allah, le Très-Haut, dit : « et au moyen des étoiles, ils (les hommes) se guident. » [Sourate Nahl : 16]. Et Il dit : « et c’est Lui qui vous a assigné les étoiles pour que, par elles, vous vous guidiez dans les ténèbres de la terre et de la mer. » [Sourate Al An’Am : 97]

De la même façon les Sahabas sont suivis pour être sauvé de l'obscurité de désirs et des doutes. Ainsi quiconque se détourne de leur compréhension, alors dans son illusion, il s’habille lui-même de ténèbres - couche sur couche – au point que lorsqu’il tend sa main, il n'est même pas capable de la voir.
Et avec la compréhension des Sahabas, le Qur'an et la Sounna sont fortifiés contre les diables parmi les hommes et les djinns - ceux qui cherchent le mal et qui cherchent ses significations cachées pour corrompre les significations voulues par Allah et Son messager ( ).

Donc la compréhension des Sahabas est une forteresse contre le mal et ses causes. Si leur compréhension n'était pas une source d'autorité et une référence, la compréhension de ceux qui sont venus après eux aurait été un gardien pour les Sahabas, aussi bien qu'une forteresse pour eux et c'est impossible.

Et si cette spécification et restriction - de l'obligation du Qur'an et de la Sounna authentique selon la compréhension des Salafs As-Salih – était rejetée, le musulman serait détourné du chemin correct.

Et il deviendrait une proie facile pour les groupes et les partis qui ont dévié du chemin droit. Ceci, puisque le Qur'an et la Sounna sont exposés aux maux de nombreuses tentatives faites contre leur compréhension, comme celles des Mu'tazila, des Murji'a, des Jahmiya, Ash-Shi'a, As-Soufiya, des Khawarij, des Batiniya et d'autres qu’eux. Donc une distinction doit être faite.

Et si on dit : « il n'y a aucun doute que la compréhension du messager ( ) et la compréhension des compagnons après lui est la voie dont le mensonge ne peut s’approcher, de front ou de derrière. Mais quelle est la preuve que le Minhadj Salafi est la compréhension du messager ( ) et de ses compagnons ? »

Je dis : la réponse vient de deux perspectives :

1.                  Les concepts qui ont été exposés précédemment sont venus après la période de la prophétie et après la période des califes bien guidés. Et celui qui précède (vient d'abord) ne peut pas s'attribuer à celui qui succède (vient après), mais plutôt c'est l'opposé. Il est maintenant clair que le groupe qui ne marche pas sur ces chemins, ni ne suit ces sectes, est celui qui reste sur l'état original.

2.                  Nous ne trouvons parmi les sectes de la Oumma musulmane, personne qui soit conforme aux Sahabas sauf Ahl Sounna oua Al-Jama’a, comme les disciples des Salafs As-Salih et Ahl al Hadith, à l’exception du reste des sectes.

·                    Quant aux Mu'atazila, comment peuvent-ils être conformes aux Sahabas quand leurs leaders accusent et calomnient les nobles Sahabas, leur retirent leur confiance et fiabilité et les attribuent à l’égarement ? Tel est le cas avec Wasil Ibn 'Ata qui a dit : « si 'Ali, Talha et Zubair devaient donner leur témoignage concernant un paquet d'herbes, je ne jugerais pas selon leur témoignage. »

·                    Quant aux Shi'a, ils prétendent que tous les compagnons ont apostasié après la mort du prophète sauf trois d'entre eux. Et ils prétendent que parce qu'ils sont mécréants, il n’y a aucun bon exemple, modèle ou honneur à trouver chez les Sahabas.

·                    Quant aux Khawarij, ils ont dévié de la religion et se sont détachés de la masse des musulmans. Parmi les choses requises de leurs croyances, est qu’on doit prononcer la mécréance de 'Ali, ses deux fils, Ibn 'Abas, 'Outhmân, Talha, Aicha et Mu'awiyh. Et quiconque fait d’eux sa cible et déclare qu'ils sont mécréants n'est pas sur la voie des Sahabas.

·                    Quant aux Soufis, ils se moquent et ridiculisent l’héritage des prophètes (c'est-à-dire la science). Et ils nient les rapporteurs du Qur'an et de la Sounna et les décrivent comme étant morts. Un de leurs aînés a dit : « vous prenez votre science d’une personne morte rapportant (d'une autre) personne morte ', tandis que nous prenons notre science de " Mon cœur m’a informé de mon Seigneur (qu'Il a dit ceci et ceci)! " »

·                    Quant aux Murji'a, ils prétendent que al iman (la Foi) des hypocrites est comme al iman des premiers prédécesseurs !

En résumé, ces groupes cherchent à annuler nos témoins oculaires du Qur'an et de la Sounna (c'est-à-dire les Sahabas) et à les discréditer, tandis qu'ils sont ceux qui méritent le plus le discrédit. Ainsi, il est devenu évident que la compréhension des Salafi est la voie de la Secte Sauvée et le Groupe Victorieux en ce qui concerne la compréhension, l’apprentissage et l'utilisation des preuves.

Source : islamfuture.net

Article tiré du livre «- Limada Akhtartou Al Manhadj As-Salafi - Pourquoi j'ai choisi le Manhadj As-Salafi ?» de Sheikh Abou Oussama Salim Ibn 'id Al Hilali (Hafidhahou Allah).

Traduction - www.salafs.com
Revue et corrigée par Ibn Hamza Al Djazairy

لماذا اخترت المنهج السلفي...
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